Espacios meditativos japoneses de jardín zen

Espacios meditativos japoneses de jardín zen
14 min leído

Tabla de contenido

  • La historia de los jardines zen japoneses
  • Elementos de un jardín zen japonés
    • Ishi
    • Mizu
    • Shokobutsu
    • Tenkeibutsu
    • Hashi
  • Principios de diseño de jardín zen
    • Asimetría
    • Recinto
    • Paisaje prestado
    • Balance
    • Simbolismo
  • Tipos de jardines zen japoneses
    • Jardín de paisaje seco
    • Jardín de estudio
    • Jardín de paseos
    • Jardín de té
    • Jardín del patio
  • Cómo incorporar el diseño zen en su jardín
  • Preguntas frecuentes

Si alguna vez has estado en un jardín zen japonés, sabes que hay mucho que entra en su diseño. Siempre estoy fascinado por su simplicidad, su fluidez y la atención prestada a cada elemento presente. No es de extrañar que los templos estén rodeados por ellos.

Ya sea que los jardines de roca zen sean su favorito u otro tipo, es posible hacer su propio jardín zen o jardín inspirado en japoneses basados ​​en los principios del budismo zen. Esto te da una buena idea de las complejidades de la cultura japonesa zen y hace de tu jardín un lugar de paz y calma.

En esta pieza, nos sumergiremos en los principios de la jardinería japonesa, centrados en los jardines zen. Examinaremos su historia y sus diferentes usos. Y lo terminaremos con información sobre cómo puede incorporar estos principios y elementos en su propio patio trasero también.

La historia de los jardines zen japoneses

En un jardín zen japonés, el agua es un elemento importante. Fuente: Chamathka.ugamage

Los orígenes del jardín zen ocurrieron antes de la primera monarquía reconocida en el período Yamato (250 a 710). Los pueblos budistas japoneses japoneses indígenas principios emulados detrás de la jardinería china. En ese momento, Japón fue gobernado por Daoist China, pero los principios del DAO se integraron fácilmente en el enfoque naturalista de Shinto.

Más tarde en el período Heian (794-1185), el monasterio budista se convirtió en un lugar de poder en la cultura japonesa. Fue en este momento que los monjes se centraron en recrear la tierra pura en sus templos, debido a la creencia de que los tiempos finales o la edad de Mappō estaban comenzando. Al crear estos espacios terrestres puros en el jardín japonés, los monjes aseguraron que el paraíso los estaría esperando después de que se fallecieran de esta vida y en la siguiente.

En el siglo XI, los principios del jardín japonés se establecieron junto con los cinco grandes templos zen. Estos ideales, o Sakuteiki, explicaron los 5 tipos de jardines japoneses y fortificaron el uso de rocas en su construcción. En el siglo XII, el budismo zen se introdujo en el jardín de rocas japonesa. En lugar de emular el paraíso, los jardines se convirtieron en un lugar para la sensación de destilación. Aquí, los proveedores preeminentes del diseño del jardín japonés comenzaron.

El pabellón de plata en el este de Kioto fue construido en 1482. Fue primero el hogar de un shogun y luego se convirtió en un templo zen 8 años después de su construcción. El templo es uno de los jardines zen más famosos que todavía existen hoy en día. Desde entonces, la importancia del monasterio Zen se ha vuelto y disminuido en múltiples ciclos. Los cambios culturales también han contribuido a los cambios en el significado de cada elemento de diseño. Hoy se acepta que las cuatro verdades nobles y el camino 8 del budismo son la base de la jardinería zen.

Elementos de un jardín zen japonés

Una mezcla de agua, piedra, decoraciones y plantas crea una hermosa armonía en Kaisan-Do. Fuente: Patrick Vierthaler

Hay 4 elementos involucrados en el diseño de un jardín zen: agua, rocas, plantaciones y adornos. Los elementos se consideran por su cuenta. También se considera cómo se incorporarán en el diseño general.

Ishi

Ishi o rocas pueden ser piedras de camino (Tobi-ishi), piedras de parada o piedras límite (Tome-ishi) incorporadas para servir una función práctica. Rocas colocadas al azar (sute-ishi, o "rocas abandonadas" o "rocas sin nombre"), yama-ishi, o simplemente yama ("montaña") pueden no servir la misma función en un jardín japonés, sino que se colocan para invocar ideas de Montañas o puntuar un diseño. Un jardín de roca puro llamado Ishiniwa (literalmente, "Jardín de piedra") o Ishihama (Pebble Beach) podría ser la base de un jardín japonés. Alternativamente, se coloca arena o grava para simular el agua en forma seca. En la filosofía sintoísta, las rocas son representaciones de kami o espíritus.

Mizu

Mizu o agua está presente en la mayoría de los jardines zen a través de estanques (llamados ike, enchi o chisen dependiendo del tipo). El agua corriente, como las corrientes ("Kyokusui", o las corrientes serpenteantes que muestran curvatura bancada; o simplemente, corrientes, también conocido como "Nagare") también se incorporan. En este elemento se incluyen cascadas. A veces las características del agua están destinadas a emular el océano o los cuerpos míticos de agua. Los estanques más pequeños de la casa de los peces koi y los más grandes están destinados a botes de remos y miradas de estrellas.

Shokobutsu

Shokobutsu, o plantaciones, son uno de los aspectos más importantes para un diseñador de jardín japonés. Los árboles comunes pueden incluir cerezas florecientes que florecen en primavera o pinos que se podan o no. La poda de nubes es común entre los pinos. Los árboles frutales a menudo se podan abiertos. Las ciruelas japonesas se cultivan para los colores brillantes de sus flores y sus frutas. El bambú también es común, actuando como un símbolo de buena fortuna en los jardines de rocas y los espacios dominantes. Pequeños arbustos, llamados "Karekomi" cuando están recortados, se intercalan entre plantas como helechos. Un jardín de musgo puede cultivarse cuidadosamente para producir un efecto específico. Shokobutsu se eligen para lograr una sensación general. Lo importante es que las plantaciones proporcionan interés durante todo el año en el jardín.

Tenkeibutsu

Tenkeibutsu son elementos ornamentales o decorativos. Las linternas de piedra (ishidoro) o artículos formados como grúas o tortugas son comunes. Un "Kamejima", por ejemplo, es una colección de piedras colocadas en el centro de un estanque para evocar las imágenes de una tortuga. Kamejima se traduce en "Turtle Island". También hay una "tsurujima" o isla de grúa. Un "tsuru ishi" es una piedra que parece una grúa. Otros elementos ornamentales incluyen ranas de piedra, cuencas de piedra, puertas y estatuas de Buda. Los arcos son un ornamental común que tiene un propósito simbólico. Se incluyen clackers de bambú para asustar a los espíritus malignos. A veces se colocan características de agua en áreas donde actúan como estaciones de limpieza en el jardín. Especialmente para las ceremonias de té de jardín zen, pasando junto a un bandeador de bambú en una característica de agua de piedra natural limpia a quienes participan.

Hashi

Hashi o puentes son aspectos importantes de los jardines zen y, aunque caen en el reino de Tenkeibutsu, estos casi merecen su propia categoría debido a lo visualmente impresionantes que son. La forma más común de hashi es el puente curvo y arqueado con barandas rojas que aparecen en muchos jardines japoneses. Este puente se llama Sori-Bashi, o puente arqueado. Prácticamente, estos actúan como espacios de transición que conectan una parte del jardín al siguiente o lo que significa la conexión del jardín zen con el mundo exterior. Cuando se trata de la tradición japonesa de las ceremonias del té, los puentes zigzagging que conducen a una casa de té emularan epopeyas poéticas. Simbólicamente, estas transiciones conectan diferentes aviones y mundos, ilustrando el viaje de cada persona entre ellos y entre ellos.

Hashi, o puentes, actúan como una entrada o transición entre dos elementos diferentes. Fuente: Blanksy

Principios de diseño de jardín zen

Ahora que hemos discutido los elementos físicos en los jardines japoneses, cubriremos los principios de estos jardines. Históricamente, los jardines zen rodearon templos importantes e incorporaron muchas tradiciones chinas. Estos principios permanecen hoy y promueven la belleza del entorno natural que existe alrededor del jardín.

Asimetría

Los materiales naturales no son simétricos. Por lo tanto, uno de los elementos básicos de la jardinería zen es el estímulo de la asimetría para imitar la estética del aire libre. Por lo tanto, las líneas rectas son menos deseables que una composición abstracta que se centra en la curvatura inherente de los rasgos naturales.

Recinto

El uso de recintos como una forma de fomentar la contemplación del jardín en general es muy importante. Esto podría ser recintos que existen dentro del jardín mismo, o podría incluir diferentes elementos en los edificios rodeados por el jardín. Grandes ventanas en un templo enfrentan muchos ángulos de jardín diferentes, influyendo en el estado meditativo con diferentes vistas.

Paisaje prestado

En lugar de tratar de enmascarar la naturaleza tal como es, los jardines zen usan las características naturales circundantes para acentuar las partes centrales existentes dentro del jardín. Un árbol grande y antiguo o la montaña son ejemplos de las masas de tierra generales que se integran en estos hermosos jardines. Uno de los templos zen importantes, el templo Jenryu-ji en el distrito de Arishayama de Kioto, acentúa los exuberantes bosques de las montañas de Arashiayama como telón de fondo. Al incorporar los elementos naturales circundantes, este templo budista fluye sin problemas de esas características.

Balance

Si bien la asimetría es importante, también es imperativo adoptar un enfoque equilibrado de la belleza natural dentro y fuera del jardín. Abrazar y mejorar la imperfección es un modo de Zen que ha sobrevivido del DAO, su precursor histórico. Uno de los mejores ejemplos de este principio es la poda de árboles pequeños, como los arces japoneses que tienen hojas delicadas que son apreciadas en el diseño zen. Es poco probable que alguna vez vea un árbol simétrico podado en todo el jardín. Esto se debe a que el crecimiento de cada pequeño árbol se tiene en cuenta, y no se aplica ninguna fuerza para controlar su forma. De esta manera, el punto focal del árbol es simplemente su estado natural.

Simbolismo

Muchas características del jardín recuerdan el viaje metafórico entre los aviones de existencia. Del mismo modo, las rocas grandes en un jardín de rocas pueden imitar o invocar montañas cercanas. Los caminos hacia una casa de té a menudo son zigzaguear para representar eventos en poesía, o se emplean peldaños para emular el viaje de pasar entre aviones o de una vida a la siguiente, o incluso para representar a los tigres de natación. Puede haber un simbolismo más literal en forma de estatuas y figuras también.

Tipos de jardines zen japoneses

Este jardín de paisajes secos en el Templo de Entsuin imita la forma de una corriente. Fuente: Rachelh_

Ahora que hemos cubierto los conceptos básicos, hablemos de los tipos esenciales de jardines japoneses. Cada uno tiene su función y características principales. También tienen sus propios orígenes.

Jardín de paisaje seco

En japonés, un jardín de arena y piedra se llama jardín Karesansui. Este tipo de jardín incorpora todos los elementos y principios de los diseños de jardín zen, pero carece de una característica de agua. De pie para las corrientes, o un estanque real es una grava blanca rastrillada o arena blanca cuidadosamente rastrillada. Una cascada seca puede estar presente en forma de cascadas de rocas que actúan como un punto focal. La parte más importante de un jardín seco es el espacio entre rocas más grandes. La colocación de grava fina en jardines secos, y la habilidad de rastrillar la grava o la arena son primordiales. Las plantaciones son seguras de estos temas, pero se supone que la práctica de rastrillar las piedras ayuda a la meditación entre los monjes zen. Este tipo de jardín fue popular en el período de Muromachi (1336-1573). Un ejemplo notable es el templo Ryoanji donde el jardín seco contiene quince piedras, de las cuales solo 14 se pueden ver desde cualquier punto de vista en cualquier momento dado.

Jardín de estudio

Conocido como shoinzukuri teien en japonés, estos jardines están hechos para inspirar la meditación entre los visitantes. El formato común de este jardín contiene un estanque en el frente donde los visitantes pueden encontrar una tortuga que nadan entre koi y la tierra detrás de las inclinaciones. Al otro lado del estanque hay puentes, y la tierra inclinada hacia arriba contiene grandes piedras y peldaños. Otros trabajos de piedra pueden estar presentes en forma de pagodas, linternas y estatuas. Los orígenes de los jardines de estudio se encuentran en los años formativos de los jardines japoneses, en los siglos VII al VII.

Jardín de paseos

Llamado Kayushiki Teien en Japón, estos simples jardines están construidos para promover la paz entre sus habitantes. Se desarrollaron por primera vez en el período Edo (1603-1868). Durante este período, el feudalismo era una forma de vida, y Daimyo o Lords feudal tenían la mayor potencia junto a los emperadores. Por lo tanto, estos jardines a veces se llaman jardines daimyo. Estos jardines son suaves y sutiles en sus características, que contienen recreaciones de escenas del mundo real o mítico. A menudo se arreglan alrededor de un estanque central que tiene un puente curvo que lo atraviesa. El propósito del jardín de paseos es crear un ambiente donde los paseando pacíficamente pueden presenciar varias escenas naturalistas que estimulan la meditación o promueven una mayor comprensión. También pueden ser simplemente un lugar donde uno puede experimentar la belleza de la naturaleza. Un ejemplo notable de un jardín de paseos es el Templo Kokedera Moss, donde existen más de 120 variedades diferentes de musgo.

Jardín de té

El foco central de los jardines de té, también conocido como Chaniwa o Roji, es la casa de té donde tienen lugar las ceremonias del té. Por lo tanto, el espacio en sí es la preparación para la ceremonia. A través de la participación en varios rituales, los habitantes se purifican en el camino a la casa de té. El jardín de té es altamente complejo, que contiene múltiples puertas, áreas de espera, un baño, una cuenca de agua, un bote de basura y pasos. Las plantaciones son típicamente de hoja perenne, y se emplea el uso de musgo.

Jardín del patio

Conocido como Tsuboniwa en Japón, estos son los tipos más pequeños de los jardines zen. Están contenidos en el patio de una vivienda o monasterio, ilustrando el principio del recinto. Desarrollados durante la era Heian (794-1192), estos espacios se desarrollaron para no solo proporcionar un área naturalista central donde se pueden disfrutar las características, sino que también tenían la función práctica de regular la temperatura y el flujo de aire en hogares más grandes. Es aquí donde la cuenca del agua hace otra aparición, proporcionando un espacio donde los ocupantes pueden lavarse las manos. Otra característica interesante de agua es el Suikinkutsu, que suena como un arpa mientras el agua gotea a través de él.

Un jardín zen puede estar en un espacio pequeño como lugar de reflexión personal. Fuente: Javic

Cómo incorporar el diseño zen en su jardín

¿Qué se necesita para crear un jardín zen en su propio patio trasero?? Ya sea que desee promover más autodisciplina en sus prácticas de diseño, o simplemente disfrutar del atractivo estético de un jardín zen, es fácil incluir los principios zen en la jardinería. Es posible hacer un diseño completo en una pizarra en blanco o agregar características a un jardín existente también.

Para comenzar, pregúntese cuál es el propósito del espacio. Si está interesado en diseñar alrededor de una construcción que actúe como una especie de templo doméstico o submple, considere qué tipo de jardín funciona mejor con esa característica. Si vive cerca de una gran masa de tierra natural o un cuerpo de agua, recuerde incorporarlo en su diseño.

Luego haga una lista de las características que desea incluir. Tal vez una roca de meditación es esencial para tu jardín. Tal vez su jardín zen japonés de patio trasero incluya una casa de té y necesita las diversas puertas y estaciones que lo llevan a la ceremonia del té. Después de hacer esta lista, considere sus plantaciones. Tal vez tengas espacio para solo un puñado de plantaciones. O tal vez hay más. Considere los árboles, los arbustos y la cubierta de tierra que funcione mejor para su plan y su situación actual.

Sobre todo, permanecer flexible. Si bien puede tener altas aspiraciones, a veces la realidad de implementar su plan puede limitar lo que tenía en mente. Reconocer la naturaleza de las cosas es de suma importancia en Zen, así que recuerde los principios involucrados cuando crea sus diseños. Además, recuerde integrar la ecología y la tierra que existe allí en su diseño.

Preguntas frecuentes

Un pozo en el templo Enkoji es una ilustración perfecta del paisajismo funcional. Fuente: Patrick Vierthaler

P: ¿Cuál es el propósito de un jardín zen japonés??

R: Cada tipo de jardín zen tiene su propósito. Consulte la sección 'Tipos' arriba.

P: ¿Cuáles son los tres artículos en un jardín zen??

R: Dependiendo del tipo, podría ser muchos elementos diferentes. Tres de las más importantes son grandes rocas, plantaciones y cuerpos de agua secos o húmedos.